Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 658 涅槃經會疏條箇 卍新纂大日本續藏經數位版, No. 658 涅槃經會疏條箇 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsXuzangjing correctionsCBETA correctionsCBETA.maha 3卷 X.36.658 中華電子佛典協會 (CBETA)
service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

 2024-02-25 09:56:44 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經 涅槃經會疏條箇

Input by CBETA, OCR by CBETA

CBETA 人工輸入，CBETA 掃瞄辨識

原書標點

 【CB】 【卍續】 CBETA CHARACTER CB01926 U+F0786 U+7070normalized form灰composition[厂@火] CBETA CHARACTER CB02494 U+F09BE U+47E6normalized form跋composition[跳-兆+(乏-之+友)] CBETA CHARACTER CB04762 U+F129A U+273D9normalized form蜣composition[蜣-儿+(鬼-(白-日+田))] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT 南本大般涅槃經會疏幷單疏總目南本大般涅槃經會疏幷單疏總目會疏卷數同經卷數 ○此經大分爲五 ▲初召請涅槃衆 序品第一 會疏第一終　單疏第一終 ▲二開演涅槃施 純陀品第二 會疏第二　單疏第二終 哀歎品第三 會疏第二　單疏第三終 長壽品第四 會疏第三　單疏第四初紙已下 金剛身品第五 會疏第三　單疏第四二十六紙已下 名字功德品第六 會疏第三　單疏第四三十六紙已下終 四相品第七 會疏第四第五　單疏第五初紙已下 四依品第八 會疏第六　單疏第五二十五紙已下 邪正品第九 會疏第七　單疏第五四十五紙已下 四諦品第十 會疏第七　單疏第五四十八紙已下 四倒品第十一 會疏第七　單疏第五五十一紙終 如來性品第十二 會疏第八　單疏第六初紙已下 文字品第十三 會疏第八　單疏第六二十五紙已下 鳥喩品第十四 會疏第八　單疏第八二十九紙已下 月喩品第十五 會疏第九　單疏第六三十四紙已下 菩薩品第十六 會疏第九　單疏第六三十八紙已下 大衆所問品第十七 會疏第十　單疏第六五十四紙已下終 ▲三示現涅槃行 現病品第十八 會疏第十　單疏第七初紙已下 聖行品第十九 會疏第十一　單疏第七六紙已下 　　第十二　單疏第七二十五紙已下 　　第十三　單疏第七四十二紙已下 梵行品第二十 會疏第十四　單疏第八初紙下已 　　第十五　單疏第八十四紙已下 　　第十六　單疏第八二十五紙已下 　　第十七　單疏第八三十七紙已下 　　第十八　單疏第八四十一紙已下 嬰兒行品第二十一 會疏第十八　單疏第八五十二紙已下 高貴德王品第二十二 會疏第十九　單疏第九初紙已下 　　第二十　單疏第九二十一紙已下 　　第二十一　單疏第九二十九紙已下 　　第二十二　單疏第十初紙已下 　　第二十三　單疏第十十二紙已下 　　第二十四　單疏第十二十三紙已下 ▲四問答涅槃義 獅子吼品第二十三 會疏第二十五　單疏第十一初紙已下 　　第二十六　單疏第十一二十七紙已下 　　第二十七　單疏第十二初紙已下 　　第二十八　單疏第十二八紙已下 　　第二十九　單疏第十二十七紙已下 　　第三十　　單疏第十二二十八紙已下 ▲五折攝涅槃用 迦葉菩薩品第二十四 會疏第三十一　單疏第十三初紙已下 　　第三十二　單疏第十三二十紙已下 　　第三十三　單疏第十四初紙已下 　　第三十四　單疏第十四二十五紙已下 憍陳如品第二十五 會疏第三十五　單疏第十五初紙已下 　　第三十六　單疏第十五十八紙已下

涅槃經會疏總目終

又四品半後時所至文分爲二初折惡攝邪用陳如品未 至遺敎品還源品二品半一化周掩迹用茶毗品至廓潤品　單疏第十 五三十七紙。

 涅槃會疏條目 No. 658 涅槃會疏條目卷上 序品第一　會疏第一　單疏第一 圓澄師會疏序 品題總目五分圖 涅槃翻名幷大語簡小乘 天台五重玄章安七分解經 此經五分科節 釋五分名 召請二字不同 五分生起通別引證 五十二類 佛性五名合五分義 出分經異解 釋如是我聞一時佛在 拘尸城金沙河娑羅雙樹 列同聞衆所以 比丘三義 二月仲春表中道十五日表圓常 臨涅槃所以 神力爲本大聲爲末 佛聲徧滿橫竪三解 隨其類音普吿衆生 經擧如來應供正徧知三號所以 外德中但擧四等所以 光召除衆生三障 面門者章安指口圓澄破之 水陸皆動表示 衆生悲佛入涅槃相 召佛邊僧衆下 弟子尊者大德長老名義 迦旃延薄拘羅漢陀翻名 羅漢憂悲三義 羅漢德譬大龍 龍象師子譬羅漢德單疏一十六紙 召比丘尼衆下 比丘尼衆發迹顯本 召一恒沙菩薩衆下 佛常擧恒河爲量四義 菩薩十義 歎菩薩上求下化德下 奉召有光聲動三付圓澄指章安分三云義似牽 強 召二恒沙優婆塞下 在家二衆有多名 優婆塞有四分無分少分多分滿分 歷四敎三乘明四分義單疏一二十一紙 蛣𧏙蝮蠆有四分單疏一二十一紙 優婆塞所對治觀付異解 優婆塞衆所辦供具之相 顯發密敎與爲欲闍毗和會 召三恒沙優婆夷下 優婆夷所觀空無常等觀 召四恒離車等下 毗舍離幷離車翻名 離車願出家破戒令還俗 七多羅樹 召五恒大臣長者下 召毗舍離王衆下付除阿闍世王 象馬車步云四兵 由旬應有多種此下非單疏文 召七恒沙夫人衆下 簡阿闍世王夫人所以 召八恒諸天女下 種種寶珠以爲燈明 召九恒龍王衆下 召十恒鬼王下付毗沙門王異四王中 召二十恒等金翅鳥王等下 形醜陋者以佛神力皆悉端正 召八衆同數下 召一無數蜂王衆下 召中間衆下 迦葉阿難不列座事顯二義 佛滅後令捨細戒 山神形相 熙連河未見所翻 熙連䟦提同異單疏一十六紙 圓澄難章安科分 娑羅林變白如鶴付表示 虗空堂閣堂下泉流表示付三根所解不同 浴池有二表示 悲近中三相同前聲光動三召 召四王天下 召帝釋天下 召空居天下 召色界梵衆天下 召脩羅衆下付光明勝梵天幡蓋小者覆千世界 等 召欲界魔天衆下 魔開地獄門施淸淨水 魔奉呪供佛還供受呪 魔得好呪付圓澄難章安解 呪他五解幷章安約法門解單疏一三十二紙 召大自在天王衆下 魔醯首羅大千界主付梵王世界主料簡文私二五十單 疏一三十二 第二召他土衆下付聲光至他土 東方無邊身菩薩來此土相 大衆見佛生喜亦唱苦所以 此土衆見無邊身來瑞驚怖二解 明見無邊身菩薩身相下 一毛孔容七萬八千城表示 除佛無知菩薩身量者 無邊身有來往相無邊卽邊 丈六梵不見頂幷鏡身池日譬 從南西方無量之無邊身菩薩來 娑羅林三十二由旬地容五十二衆及無量之無 邊身菩薩是處不思議 總明此土他土集衆不集衆 一切衆生悉生慈心除一闡提 此土及十方悉如極樂土 佛收光從口入幷大衆悲歎 以一收光令例風聲是表失主師親三 純陀品第二　會疏第二　單疏第二 此品天竺屬壽命品謝氏題純陀品文義互有疎 密 純陀德行十異 純陀先請後獻舊明五讓今明十讓 佛昔默今默有受不受異通別二解 釋純陀名付純陀妙義梵漢之異 妙義略有十義 妙之與大左右之異 明涅槃施文分科擬對 此品四段分科幷生起 四段通別有三意 今四段成前起後對合 純陀讓德單疏二（五六）紙釋委悉 善果有四可意果　無漏果　隨分果　究竟果 純陀捨俗威儀付俗威儀道威儀法門威儀佛威 儀單疏二六紙 偏袒右肩付俗袒道袒權袒實袒單疏二（六紙）私云右權左實 右實左權兩義此文有之 右膝著地付四悉幷約敎單疏二七紙 合掌悲感禮足釋單疏二七紙 發言陳請下 佛入涅槃失三寶三德義 以譬請下貧窮譬役力譬 刹利等四姓付譬九法界義 譬三佛性義付此經始終佛性 合譬之下 純陀微少供令滿佛及大衆 願垂矜憫如羅睺羅 佛許純陀請 佛許受擧三號所以 世尊一切種智調御名義 無上法雨雨汝身田上雨上聲下雨去聲弘五中三十三 破舊涅槃唯常法華等無常解 評興皇常無常各論方便解 圓常之相約四悉釋委悉也 大事因緣釋 三世常幷非三世文 斷九界貧窮付約開會釋常 常卽五佛性義 常命色力無礙文消名對法 圓澄破章安純陀十讓義付佛受純陀供圓澄設 二義 純陀施食有二果報無差 純陀以五難難二施無差下 四敎佛成道等相 佛非食身煩惱身等常身法身金剛身 光明卽智慧 答第一有智斷無智斷難 答第二有尊號無尊號難 答第四具度眼不具度眼難 答第五有五果無五果難付佛今以本地初成答 之 爲大衆而獨受純陀供 請佛住世下付佛去住各有四悉益相 大衆見受純陀供普歡喜 大衆稱歎純陀付純陀名解妙義 値佛辦供付六難幷値佛難等譬 捨天得天諸天不喜捨天得人諸天所願 大衆稱南無純陀 秋月十五日諸人瞻仰譬 秋陰月陰故秋卽盛 純陀合一體三寶幷得主師親 大衆以偈願純陀請佛住世 純陀以偈請佛住世下 曇華芥針蓮華在水盲龜伊蘭生旃檀譬 我今所奉食願得無上報 佛述成遮請下 擧常無常二用遮請下 無常苦空無我不淨觀 諸天亦不淨下四十紙 明常用 約一空一切空等分遮請文 重請文兩解 純陀謙謝付智如蚊蚋 純陀與文殊等大菩薩等是佛力 菩薩稱龍象喩智斷 正請住世付饑人終無變吐譬二解 傍論下付釋名出意料簡 文殊純陀問答勝負 文殊執有純陀執無義 文殊純陀是非四句 文殊訶勸純陀 純陀訶勸文殊 非想無色故云我聞 無色不淨義又上三十五紙 佛譬一人當千力士 貧女生子等譬六卽慈 純陀訶勸文殊寓上誠下 佛非有爲無爲而應說無爲 不求梵天梵天自應 純陀勸觀付遠行人譬 文殊稱美下 文殊云與純陀共當覆有爲 純陀是分眞位 執小者約時新衆幷滅後鈍根 文殊勸供純陀訶之 如來印讚 文殊純陀問答佛悅可 不知佛智駕駟金翅兩譬舊三解 文殊讚發 佛放光明照文殊身正爲催供 純陀悲歎佛說五觀止亂付說五門觀所以 純陀重請佛酧 純陀領解佛述成 純陀辦供 尋與文殊二解 哀歎品第三　會疏二末　單疏第三 約四悉釋哀歎題 此品梵本屬壽命品謝氏分爲兩有十異 興皇此品七文生起 地動大地動種種分別 地動爲悲請緣多義 地動有時處相由四 地動至非想耶否料簡 地動有三相一小大　二六種　三十八由亦有三 正請有三請一哀請二祈請三譏請有五譬 如來答三請下 佛譬日及山各主師親三義 如來具酧五譏請義 汝等遇我不應空過 戒定慧墻塹莊嚴正法城 勿以下心而生知足等 大地有能用二義 令衆生安住祕密藏中我亦安住 祕密藏義幷他解今解今昔義不同 三點三目三德對敎行理 新伊舊伊 此祕密藏此經根本 摩醯首羅面上三目 三德不縱不橫 爲衆生故名入涅槃 比丘疑執之下 修無常想除思惑及無常想 五十七煩惱三解幷興皇義 擧無我觀爲疑下 比丘引醉人譬佛破云但知文字未達其義 醉人見日月生迴轉想譬 我佛義常法身義樂涅槃義淨法義 世間有字無義出世有字有義 勝三修幷八倒 三倒想倒　心倒　見倒異解 正破四倒明四德 四倒配凡夫聲聞二乘 正法悉付囑迦葉付迦葉同佛 春池求珠譬 今文付囑迦葉下文不堪付囑相違會同 求得寶珠譬六卽位 破偏敎下舊醫乳藥等譬 明醫八術幷十種醫 四十八年學舊醫法異解 謂鹿爲馬譬 無常有二種一佛果無常二生死無常 今經開權顯實用乳藥譬 蟲偶成字不知是字非字譬 乳藥有毒害甘露二種 外道妄我大乘眞我不同 長壽品第四　會疏第三　單疏第四 題長壽所以 長壽題四悉 佛勸問戒律付舊解今解 諸比丘對佛辭問金寄老人譬 壯人寄金譬付法寶不付二乘付菩薩 菩薩用三勸所以 佛勸命辨戒歸三種有四意 迦葉童子付童子興問卽有四意 迦葉承佛及大衆力發問 迦葉廣問三世 舊師分迦葉問偈異解 問數三十二四五六七異說 問因起不同 今家義付依河西三十四問義 云何得長壽文問久本如法華 迦葉問三世義 問文懸對合下答文 答問竟大衆問品凡有十證 佛總讚迦葉四悉義 別讚三世問有三義 初成道時有菩薩問此義付是指久遠初成單疏四十三 三十四問對合答文 如來長壽之業付破業立業正業 一子地大悲四無量四弘是長壽業 迦葉難平等慈悲佛以一言答 佛想一切衆生如羅睺羅 迦葉以密迹殺童子難佛約化現答 驅遣等諸羯磨幷三擯 持戒比丘見壞法者必應訶責 見壞法者不訶責佛法中怨 迦葉以憎愛難等心幷佛答 以正法付囑國王大臣幷四部 迦葉難佛短壽幷佛答 常有多種付四敎常 八大河入大海喩如來壽命海 於諸常諸命中如來第一 如來實常住示同衆生現短壽 迦葉問世常出世常異幷佛答付外道常如來常 有敎理二異 外道盜先佛法付賊盜牛等喩 常當繫心修常住二字 迦葉問法性義付問法性卽捨身不言捨智三解 夫法性者無有滅也 無想天有色陰而無色想 無想天數論二解 三寶常付若不知常不得二乘果 因樹有影幷闇中樹影譬 金剛身品第五 釋題付金剛四義 榮枯二入滅付雙樹表示 如來五身法身常身不可壞身非雜食身金剛身 如來之身絕百非經文廣說 百非句數 非身是身古來七解幷今解 單複具足四句幷是非各三種四句單疏四二十九文委悉也 百非屬當百福莊嚴付百福異說幷百非四敎不 同 百非一句各具九十九句 如來之身卽金剛身非食身等 護法因緣得金剛身 護正法者不受五戒應持刀劒等 護法在家出家相對四句 今昔持杖持戒相對四句 取捨得宜不可一向 持戒眞比丘破戒禿居士 覺德比丘有德王緣 阿閦翻名幷大乘聲聞 有德釋迦覺德迦葉佛 如來常身猶如畫石 護法在家應執刀杖 持戒比丘俗爲伴侶莫謂破戒 末世爲饑餓故出家名禿人 持戒人親近白衣應弘法 白衣雖持刀杖不應斷命 持戒護法之師 利養說法師壞弟子 三種僧一犯戒雜僧　二愚癡僧　三淸淨僧 持律者知戒輕重不證應證 律中明六種五法付今是神解五法 學人五法等 善持經者例律有五事單疏四（三十六） 名字功德品第六　單疏第四三十六 釋題付名召於體字歎其德 此品七善七譬釋此經名 此經功德略有三種 聞是經名者不生四惡趣 生解與聞經功德不同今聞經功德不墮惡趣非 深解破他解疏四（三十七） 判大般涅槃名付七善 上中下語他解今解 七譬付他解今家 大常二名名異義同 甜酥八味異解 四相品第七之上　會疏第四　單疏第五 題釋付開演他解今解 開說相對四句 三密三德明不明異解 涅槃有四相義一自正　二正他　三能隨問答　四善解因緣義 佛自正比丘自正 己身如火聚四見不可得 三寶不開自他四相開自他所以 明正他下有四悉 女人多與兒酥等付此女人舊有四釋 六味譬勝劣三修 煩惱薪智慧火成涅槃食 佛稱老女爲姉上疏文可見合 正法不與聲聞付菩薩 人謂佛常住其家有佛 明能隨問答下 不捨錢財爲大施主義付無方問答 他修善隨喜不障名大施 見苦者解之名大施 不聽聲聞弟子食肉 斷肉十義 受信施時應爲如子肉想 如子肉想四義 夫食肉者斷大慈種付三解 食肉食衆生佛子卽斷佛種 先聽食三種淨肉是漸制 十種不淨肉九種淨肉皆不聽 佛隨他魚肉言美食隨自不爾 食肉次第制意 今日已後制一切肉 滅後沙門執小謗大破戒 乞食得雜肉食洗除肉食 明善解因緣下 佛問波斯匿王盜五錢已上爲重盜 在文爲律在口爲誦 波羅提木叉墮律之義 覆藏諸惡如龜藏六 戒法漸制所以 九十一墮付九十或九十二異說 佛見一人墮獄爲此人住世一劫 因比丘行非法隨事制之 四相一相 爲諸聲聞開發慧眼 涅槃法身祕藏總別互取 四相卽一義付虗空四事一譬 今昔涅槃義常無常不同料簡 如來涅槃常住之義 諸佛所師所謂法也以法常故諸佛亦常 以煩惱火滅譬難常幷佛答 外道二乘俱爲凡夫無常 燃木已有灰譬斷煩惱已有涅槃 佛入滅實非無常付王遊觀譬 第二開身密下 芥子須彌相入等他解今解 以佛納妃生子難度煩惱海 芥山相入等七種不思議用 菩薩住大涅槃付舊三解幷今解 三千界施化相指首楞嚴經 閻浮施化之相初生十方七步表示剃髮等相委悉也 摩耶翻名幷七步表示多義 如來示現作阿羅漢兩解 如來今日示現之相委悉也 今日始成是迹實久遠成佛 輸頭檀瞿曇翻名 如來示現餘生相委悉也 迦葉以燈滅譬難常佛反破 那舍阿那舍不同 四相品之二　會疏第五　單疏第五十五紙已下 第三開意密明解脫德下 興皇解開身密今解通開三業密 佛他相對開密四句付十二句 大論般若顯示法華祕密文他解今解 如來實無祕密藏有九譬 佛負衆生出世之法付他解今二解 半字毗伽羅論譬 大小常無常付他解今解 龍王降雨譬 昔說佛無常是半字 言佛無常舌墮落付彭城寺嵩法師舌爛口中 如來所說無所積聚於食知足如鳥飛空 有爲無爲二積聚有爲無爲二僧 大者其性廣博 涅槃者無諸瘡疣 大般涅槃者名解脫處 有信無信二衆生 解脫亦色亦非色付他解今解 無色界色非二乘所知 廣明解脫義之下 大涅槃行付行者衡音謂施行 百句解脫付約滿數云百句 大師於靈石一夏講此百句 百句解脫文甚廣博也 貪瞋癡慢四毒蛇通見思 元品能治莊嚴開善觀師解 今家約四敎明因果斷不斷 衆生怖生死受三歸付羣鹿三跳譬 名一義異名義俱異 供養僧則具足供養三歸 三歸卽三而一卽一而三 或時說一爲三說三爲一非二乘所知 涅槃畢竟安樂義 不生不滅是解脫 解脫或時譬虗空非喩爲喩 非喩 佛爲二種說所以付害如來及母譬 四依品第八　會疏第六　單疏第五二十五紙已下 四悉釋四依題 憑法不兼人憑人必兼法 憑法有自法他法 不示如來像示四果像化道易行故 如來爲四依四依爲一依 初令依法後令依人所以 四依位付師弟位舊解今解 四依自行化他德幷列名初依四果外也 四依位付四敎判位 初依具煩惱性幷利益相 遺敎經八大人覺 第二依相付此人未得第二第三住處 第四依阿羅漢相付住第十地 魔變作佛像神通自在 於佛所說若生疑者尙不應受 魔作四依像付降伏 五繫縛魔付五繫兩義 爲聲聞敎降魔非爲菩薩 聲聞天眼名肉眼大乘肉眼名佛眼付大乘經名 佛乘 聲聞敎降魔付怯人依附勇人譬 降魔不敎菩薩付勇人幷阿竭陀藥譬 菩薩敎聲聞降魔付毒龍譬 聞大經人如優曇華 滅後聞此經生信百千億劫不墮惡道 佛滅後四十年中此經流布然後滅 正像時節異說 滅後四十年文異解 迦葉阿難知佛始不比餘人 答如法人能救拔者下大小二譬 四依敎爲利養說餘經菩薩令說是經 歎經功德付此經流布處地卽金剛人卽金剛 正法餘八十年前四十年是經流布 論植因下 五種法師幷五種爲三業 此經受持因有九種熙連河幷八恒河沙 遇熙連河沙佛者受持此經不生誹謗 沙數發一願下一沙 熙連與河沙之異 熙連幷一恒及八恒行相不同 此經義爲十六分順世十六兩爲一斤 熙連八恒配四依 始發心者未來護持此經 惡比丘喜佛入滅謗大乘經 此經信受者滅阿僧祇劫惡業 謗人信人果報之相 信此經者麤陋形變爲端正 大涅槃日出惡業霧露悉消 信此經者雖未階十住墮十住中 若佛弟子若非弟子爲貪利聽受是經一偈近菩 提 勸供養四依人下 有知法者若老若少應供養禮拜 供養知法老少是大乘義 四依人爲護法不擧他比丘破戒雖犯戒不名破 戒付如是破戒年少在家悉應禮敬 爲護法同犯戒不名破戒付旃陀羅王譬文廣 八不淨 菩薩雖同犯戒本所受戒如本不失 乘緩名緩戒緩不名緩付舊解今解 四依與破戒分別識知之相付與梵行平等施相 違料簡 破戒持戒簡別付迦羅迦果鎭頭迦果譬幷賣藥譬 優婆塞應覈問破戒比丘 優婆塞知畜八不淨破戒者不應禮供 依法不依人等四依付次第異說 今依法卽是依人昔簡無法之人今昔會同 四依人卽名如來 但知如來常人尙可依止況四種人 別釋依法不依人等會 不依語有無理語亂正語二種 殺父母得解脫者依義不依語 擧今昔相對會 如來善知時宜故說輕爲重說重爲輕 有檀越者不聽畜八不淨無檀越饑世爲護正法 聽畜金銀等 爲肉眼者說是四依不爲慧眼付肉天相對法慧 相對肉慧相對不同義單疏五四十五 邪正品第九　會疏第七　單疏第五四十五紙已下 四邪四正四悉釋題 四依品答廣大邪正品答分別 有四魔故應依四人 滅後七百歲魔壞正法作四部及佛形 正法千年由度女人減五百年 魔作無漏形相所以 魔亂佛誕生相 魔亂入廟納妃相 魔亂結藏戒相文廣 外道六十四能二義 魔亂佛德 魔通亂經律所說 魔亂持犯罪福 不知足知足之相 九部經中佛性有無論 說有佛性故已成佛者波羅夷罪 比丘過人法爲利非爲求法 爲建立正法非羅漢現羅漢非犯 犯突吉羅忉利天壽八百萬歲墮地獄 大乘偷蘭遮相 塔中珍寶比丘自在用之此人名不淨無根二根 不定根付不定根相 夢行婬欲不成犯戒寤應生悔 乞食受供養時應生饑世食子肉想 不聽常翹一脚聽行住坐臥 不聽五熱炙身等苦行文委悉 聽食五種牛味油等 佛說草木無壽命魔說有壽 摩訶標伽此云赤色付今制被之下文聽之付相 違會通兩義 結成魔說佛說差別相 迦葉領解佛述成付是名黠慧 四諦品第十　單疏第五四十八紙已下 破舊今昔四諦有量無量義 破舊五時四諦事理不同義 聖行具有四種四諦此品明一實四諦 一實四諦相 四聖諦相各有六文 聲聞乖理卽是外道 四倒品第十一　單疏第五五十一紙已下 倒有一二三四八乃至衆多倒 八倒對治之相 文有八倒經家從略從合題四倒 邪正四諦四倒三品生起 八倒之相 迦葉領解今日始得正見自是之前悉名邪見人 如來性品第十二　會疏第八　單疏第六初紙已下 此品不標佛言如來四悉義 如來性三字種種釋 今品正辯如來藏如來付如來藏舊師諸釋幷破 今解 藏性理三同異 此品五譬生起 此品答上業性二問品題從終 善業義舊解幷破今解 一切衆生悉有佛性卽是我義 貧女寶藏譬 家人大小付舊解今解 以毒塗乳譬顯不早說佛性 女人良醫古師四說 一切衆生皆有我性未有我德 迦葉以十二難難有我義 力士眉間金剛珠譬 雪山甘草一味藥譬 佛性難可毀壞無能殺者 佛性不壞殺衆生成殺業 佛性住五陰中付佛性體他解今解 外道邪我出世眞我 方等經者猶如甘露亦如毒藥 甘露毒藥舊解今解 於己身歸一體三寶 利钁掘地至金剛譬 歸依三寶付論議 迦葉與第七佛同一名號 翻歸邪三寶歸正三寶 對治法有有門空門二種有門邊立正三寶破邪三寶空門邊用無我破 邪我 昔異體三寶今一體三寶 爲凡夫二乘說三寶異相付興皇四假 己身具佛何敬他佛付依不依二義 爲化他敬諸佛塔法身舍利 己身一體三寶相付身中佛性卽法身佛等 會三寶歸一寶而義說三如法華會三乘歸一乘 而義說三乘 大將太子大臣譬 曹洞宗五位依今文付破章安解 迦葉發迹 明中道觀 斷常二見付舊三說當今文責 修常墮斷修斷墮常付二解 如屈步蟲必因斷常 中道愚人無疑文二解 中道不二相 佛赴緣爲執有說無等付良醫治四大病譬 破有無止一（四十九）止五（四十一）引今文 破凡夫諍論擧苦無常等例合 約不二顯中道文廣凡夫謂二智者了達其性無二 無二實性 先於般若說我無我不二付異解 約五味譬成因緣不二義下文廣 雪山肥膩牛若食者純得醍醐 隨所食草乳有甘苦付所譬 無明變爲明付舊三解 乳中非有酪亦非無酪 牛食草因緣衆生福力變爲乳付三解 大海上水譬雪山毒草譬 歎經付震雷象牙上生華譬付三解 佛性甚深難見難入 金錍決膜譬付舊四釋幷今解 十住未能見佛性幷十地不明了 九譬譬十住少見不明了 雖佛性難見依信知付非想天非二乘所知譬 非聖凡夫指外道奪語 王子貧人爲親支貧人寱言刀刀譬 婆羅門計神白色刹利計黃毗舍計赤首陀計黑 文字品第十三　單疏第六二十五紙已下 上品此品不同 半字滿字舊解今解 一切異論呪術文字皆是佛說非外道說付二解 初說半字以爲根本 有十四音名爲字義名曰字本 十四音付古師多種解 舌本舌上等音聲不同 半字煩惱言說之本滿字善法言說之本付半滿 得失字無字 鳥喩品第十四　單疏第六二十九紙已下 文字鳥喩月喩三品之意 二鳥雙遊舊解幷破今解 有凡凡共行凡聖共行等 迦鄰提娑羅雙遊付舊異解單疏六二十九紙 生死有常無常付五譬 涅槃有常無常 如來憂悲或有或無不定 無想天壽幷非想處非二乘所知唯佛知 佛實無憂喜義說憂喜 不知佛憂無憂付毗曇人度根度地度三度幷成論解 生死涅槃各有苦樂 智慧殿妙法臺智慧山 月喩品第十五　會疏第九　單疏第六三十四紙已下 此品來意付他破今解 問答俱有三光別題月喩所以 梁武勅學士撰天地義有三一宣夜　二周髀　三靈憲 日月周行周公橫行同佛法張衡竪行 日月壽長阿含樓炭云五百歲同四王舊云二百五十 日月星形日五十由旬　月四十九由旬　星小者不滅三由旬 日月星城寶所成相日火精金精二寶　月瑠璃星水精一寶 劫初無三光衆生福力感三光 月增減各有三義 具答三光但題月喩所以 品後十六行屬當品屬下文異解 月實無出沒喩如來常住 月實無增減等喩如來八相等 月虧盈三義 日月因須彌五風所吹運轉 六月一蝕由陰陽相御經云修羅所爲 月大小等譬如來化現 月蝕譬出佛身血等示現 佛無殺心雖出身血是業輕 示現制戒付醫師敎子喩 月蝕長短譬佛壽長短 月樂厭譬善惡二機 月名不樂見二解 日有春夏冬三時異譬佛壽幷經敎異付佛法有 秋無秋二說 星晝不現譬二乘不見佛 陰闇日月不現譬正法滅 彗星現譬無佛世支佛現 黑月幷彗星翻名等 歎經付日出霧除譬 此經一經耳者除諸惡無間罪業 菩薩品第十六　單疏第六三十八紙已下 今品答十二問從初題菩薩 四敎菩薩付今正論理性菩薩 六卽悉名菩薩 大涅槃光諸經中王付涅槃光二解 涅槃光入衆生毛孔作菩提緣 答未發心名菩薩義付難興皇解 迦葉難涅槃光爲菩提因義 以難難易付是以別難圓 除闡提餘衆生聞此經作菩提因 薄福不聞此經大德能聞 聞此經不發心者夢見羅刹誡卽發心付是名字 等四位菩薩 闡提不發心付種種譬 闡提永不發心如妙藥不能治必死 金剛無壞者除龜甲白羊角 答滅惡義下 懺悔護法滅業相付除闡提 一闡提者名爲無目 雖說大乘佛性意不信爲利養說者名爲惡人 一不字冠下句例 闡提作羅漢像壞正法 歎經用付闡提流轉無窮 經德付蓮華喩風喩 良醫八術治諸病除阿薩闍病譬餘經不能治四 重五無間 八術治諸病不治必死譬此經不治闡提 良醫八術吐　下　塗身　灌鼻　熏　洗　丸　散譬生善滅惡德 闍樓翻兒衣 四重五逆衆生依經力夢見墮地獄發心 良醫呪藥除諸病唯除大龍一毒譬此經德唯除 闡提 毒鼓譬 闇夜營作待日明譬 雨潤菓熟譬今經亦指法華八千聲聞授記 八千聲聞異本云八十歟舊三解幷章安取捨單疏六四十四會疏 無此文又譬分科異單疏往見 秋收冬藏譬 良醫呪藥譬付受持此經者皆名菩薩 良醫不治必死此經不治闡提 敎水陸山谷藥草等譬 佛乘此經大船亦度衆生譬 風及風王兩種譬此經 佛示現付蛇蛻幷金師譬 佛身譬菴羅閻浮樹一年三變 佛密語譬先陀婆一名四實付合四句四敎四門 等義 末法法衰僧衰之相 深誡末世弘經付牧女加水賣乳譬 加水賣乳委合翻添造論造疏記等 女人婬欲深重一切男與一女爲欲事而未足付 應訶女相求男子 知佛性者雖女名男不知佛性者雖男名女付此 經佛性名丈夫相 此經滅後流布興衰 過夏初月名秋秋雨連霔文 此經爲南方菩薩流布當至罽賓沒 此經沒已餘大乘經皆沒 文殊騰純陀常無常疑付使文殊騰兩解 以本有今無等偈釋疑付此偈兼釋三乘差無差 疑義 佛性常住三根悟解 四出偈其意少異 四出偈異解單疏六五十 會疏主非章安解作別解 三乘同一佛性付諸色牛乳同一白色譬 三乘同一涅槃論議 三乘佛衆生差別譬五味 旃陀羅速成佛身子等遲成佛所以 譯文有訛問答乖合單疏無之 答菩薩得不壞眷屬問 不知常者雖天眼名肉眼知常者雖肉眼名天眼 佛以一音說法異類各解故佛名父母幷生子敎 語譬 大衆所問品第十七　會疏第十　單疏第六五十四紙 已下 大衆所問題古今釋 放光照純陀身等答示現涅槃問 純陀幷大衆奉供 示現化佛等受大衆供釋尊受純陀供 純陀所獻八斛佛神力充足大會 答示人天魔道問義 答知法性問下 佛說偈止大衆悲歎視衆生如羅睺羅故非永入涅槃 明三寶常付三寶同眞諦開善莊嚴解幷破今解 單疏六五十四 答受法樂付大衆歡喜供養 迦葉領解奇瑞幷純陀領解 復見大衆說十三偈二解 純陀得十住地 爲未來衆生說此經 諸經所說有餘義無餘義 除闡提一切施皆可讚歎 趣向一闡提道相 破戒相幷破戒生慚愧可拔濟 雖造逆後改生護法志可供養 雖犯逆生護法心付女擕子渡河死生梵天譬 一切施稱歎有餘說有差別無餘說 佛說一切施稱歎偈因緣付一切者少分一切 一切江河必有迴曲等是有餘說 阿含通大小大加方等語 一膏藥亦甘露亦毒藥譬 說一切女人必懷諂曲偈因緣 於他語言隨順不逆等偈是有餘義幷爲阿闍世 說此偈因緣 一切畏刀杖等偈有餘說幷爲獵師說此偈因緣 羅漢輪王無能害者 王舍城獵師請佛食肉緣 尊重父母墮無間義付貪愛爲母無明爲父幷舊 解今解 一切屬他則名爲苦等有餘說付爲女人說此偈 因緣 一切諸衆生皆依飯食存等偈幷佛違釋 有餘無餘義一切義付古異解 迦葉幷大衆領解歡喜 以迦葉阿難阿闍世未來勸佛住世幷佛酧請止 悲 佛涅槃時一足黑黮一足光淨是表法應 大衆得益幷文殊純陀授記莂 釋尊背痛付囑現病 背痛緣出大論 舊付囑已下屬現病品今則不然 現病品第十八　單疏第七初紙已下 第三示現涅槃行文古師異解幷今解 此品明無病而題現病所以 佛無病因緣有二種 菩薩施病者醫藥回向除三障付三障之相 七慢八慢九慢 重惡病爲業障三解 謗法闡提爲報障二解 擧菩薩化他發願難佛現病 請息惡慢難佛現病 佛身力付牛象力士等力展轉格量 優鉢羅象等二解 迦葉佛稱瞿曇義會疏三十五 佛以三事示無病相事理二解 佛從臥起趺坐放光利益 蓮華光利益三途苦悉除 八寒地獄得名二解 化佛利益付種種化現相付此時閻浮衆生無一 人行惡者除闡提 大衆供養幷勸請 建陀優摩陀阿婆摩羅鬼 大衆請音不至無色義 佛答之下先歎迦葉是請首故 釋尊無病往緣 而現病是方便密語付十一事引例 如來密語顧命文殊云吾今背痛汝當爲四衆說 法 三人病難治一謗大乘　二五逆　三一闡提 二乘小道聞法發心 菩薩不定或聞法或不聞法自然成菩提 爲利養誑他受持此經付與十六卷相違料簡 五種病人者初二三四果支佛如次八六四二一 萬劫後當成佛 初果斷三結我見疑見戒取 三果斷五下結我疑戒取足貪嗔 今文八萬劫成佛下文八萬劫發心須會釋 聖行品第十九之一　會疏第十一　單疏第七六紙 已下 五行十功德不同付破舊解 五行得名付從初題聖行 五行天行爲本餘爲末付他破 一行各具五行義 評五行一行因果總別等義 此品五行說三不說天病二 天行指雜華付天行多義 標列五行幷一行 明五一兩行所以 初明戒聖行下付菩薩遇人緣法緣相 菩薩持戒付羅刹乞浮囊譬 羅刹二解一外惡知識二內顚倒心 菩薩五種戒 事理二戒一受世敎戒二得正法戒 二種戒一性重戒　二息世譏嫌戒○戒相委悉 菩薩持性重遮制二戒等無差別 簧木枕二解幷波羅塞牽道八道行城戲 菩薩誓願相有十二誓 淸淨戒等十戒幷三戒所攝 明戒果住不動地付舊三釋幷今解 不動地得名須彌譬 須彌山藍風動不動異說和會 聖行聖人得名付七聖財 二明定聖行下古師爲四念處有二失幷今解 特勝觀背捨觀修證相委悉 特勝背捨果得住堪忍地 料簡破戒文在明定中付舊三解幷今解爲明圓 定 菩薩爲化他護法或毀戒 仙豫國王斷婆羅門命因緣會疏第十五 三明慧聖行下明四諦二諦一諦開合幷對緣異 幷四諦境智等 一明有作四諦名體相等委悉 十力等云道諦二解 八苦相委悉 就福命論死異解幷壞命根死 五盛陰苦別體相 一切苦生苦爲根本餘有無不定 衆生顚倒貪生厭死實生死相關付功德天黑暗 共行譬 明生多過患五譬 老苦相種種譬 病苦相種種譬 老後列病所以 死苦相種種譬 初二三禪火水風至第四禪三災不至所以 死苦時節 菩薩無死苦付古三解今解 摩羅毒蛇得阿竭多星呪消之 命絕中陰名死苦相 愛別離苦付依愛生憂畏 頂生王成輪王昇帝釋宮緣付爾時帝釋迦葉佛 頂生釋迦佛 愛別離苦境難易 帝釋頂生相似幷目眴遲速所以 髦尾幷珠照一由旬幷寶女孕不孕異說 怨憎會苦 求不得苦有二幷五盛陰苦 八苦會通苦諦樂有無論議 衆生於下苦中橫生樂想付迦葉謬解難顚倒幷 佛答 三受三苦付苦受有三苦餘二受各有二苦付今 昔異說 生死中實無樂隨順世說有樂 實無樂而說樂虗妄耶論議 世樂爲樂因亦爲苦因義 菩薩解苦無苦二乘不解 聖行品之二　會疏第十二　單疏第七二十五紙已下 明集諦下 昔煩惱業爲集今煩惱爲集煩惱中別取愛 愛有二種一愛己身二愛所須 愛二種欲得已得 復三種欲色無色 復三種煩惱因緣愛業－苦－ 出家四愛衣食臥具藥 復五種著五陰 愛二善不善 善法愛二求二乘不善求大乘善 凡夫愛名集不名諦菩薩愛名諦不名集 昔說業惑爲集今偏說愛論議 愛是根本幷愛過患九譬文廣 凡夫二乘菩薩相對明苦及諦有無幷明集滅道 明苦集竟結成四諦所以 約四種四諦釋料簡文 凡夫有苦無諦付新舊本不同 明滅諦下付見滅見滅諦 明道諦下 陀羅驃幷求那 今以八聖道爲道付迦葉擧昔十四說難相違 一聖道赴緣說種種名六譬 水名多種梵語 說道多種增數明付金師譬 隨信隨法信解見到 見道數家論家異義幷利鈍異義 明無量四諦下 一切法攝盡四諦而爲說不說二言所以 知聖諦有中上二智 無量四諦相貌 分別諸陰有無量相非二乘所知 諸陰相付佛界陰覆法界事理 六道陰苦二乘樂菩薩雙照佛雙非 約十二入十八界明無量苦相 廣約五陰明無量苦相 無量集滅道諦相 無量世諦第一義諦 數家四諦十六諦皆眞諦論家無我一通眞俗餘 皆世諦 明二諦下付舊六種二諦幷釋諦名破之幷今解 二諦體一異解幷今破 四諦分眞俗異解 二諦一異論議 世諦卽第一義隨順衆生說有二諦 二諦有八種幷六種七種等異解幷天台七種二 諦幷今且順一師八種 隨情智二諦約世出世是冠下七 生滅等七種二諦委悉 有名有實眞諦付他師云眞有名無實違此文 世法有五名世　句世　縛世　法世　執著世 明一實諦下付不明三諦所以 一實諦舊異解幷今釋 佛以七義答實諦義 昔四諦實諦今一實諦實 二乘稱諦如來稱實與奪義 一切顚倒攝苦諦 二乘亦實亦不實 魔所說苦集二諦所攝 外道所說苦集攝幷彼但壞苦集 外道橫計苦集滅道相 外道橫計亦壞道滅 外道有苦諦付與凡夫有苦無諦相違料簡 外道橫計常樂我淨相文廣 外道常樂我淨非相 聖行品之三　會疏第十三　單疏第七四十二紙已下 廣破外道常 小乘無作有漏今意無作無漏 無作毗曇成論不同 一切外道心有三在家心　出家心　在家遠離心又二種 明色無常十時異 破外道樂淨付指上答三解 盲問乳色譬 明圓慧行下付舊解今解 如來不轉法輪義 以八異釋異故不更鹿苑今經大小相對 鹿苑八萬得初果今八十萬億不退菩提 轉法輪義 釋慧行名付定行無之以初後例 圓行次第行結意 慧行果住無畏地付異解今解 釋無畏地名付與十地經合 人有三惡闡提犯重 二十五三昧破二十五有付二十五名王三昧義 六地斷三界惑是通義 釋二十五三昧四悉義幷各有四意 菩薩自在用吹須彌一身爲多多身爲一等 菩薩雖在地獄不受苦 菩薩功德齊等而有高下義 住無垢藏王菩薩歎敎下 敎勝於佛佛母故付敎佛相對勝劣自行化他二 義自行敎勝化他佛勝 五味喩五時相生文付古師異釋幷破今家解文廣 文不擧法華三義 五味對戒定慧幷五時敎 迦葉自誓發願剝皮爲紙刺血爲墨書寫此經等 與迦葉超越記 過去雪山童子因緣 菩提心難發易壞種種譬 帝釋變爲羅刹試雪山 眞金以燒打磨三種試譬 羅刹說半偈 半偈名半如意珠 財施有盡法施無盡多利益 爲半偈施身如施瓦器得七寶器捨不堅身得金 剛身 雪山敷鹿皮爲羅刹所坐幷稱羅刹云和尙 偈文書石壁等捨身 欲捨身羅刹復釋形接取讚歎 半偈捨身故釋尊超十二劫在彌勒前付疏餘極云 九劫隨機異說 半偈者說無常一邊故 但云生滅不云住 三相中住與常住異 無常與空同異舊異釋 生滅滅已付又生滅生已寂滅生爲樂耶否料簡 涅槃經會疏條目卷上 校注

已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 但伹 但伹 己巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 但伹 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 己巳 己巳 己巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 已巳 己巳 已巳 但伹 已巳 刺剌 但伹 已巳 已巳

卍續藏 校注

條目新添 誠疑誡 支疑友

新增校注

已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 但【CB】，伹【卍續】 但【CB】，伹【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 但【CB】，伹【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 己【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 但【CB】，伹【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 刺【CB】，剌【卍續】 但【CB】，伹【卍續】 已【CB】，巳【卍續】 已【CB】，巳【卍續】